Buddhismus Aktuell 1/2016: Achtsamkeit

Die Zeiten in denen hier auf diesem Blog der X-Buddhismus kritisiert und gegen ihn polemisiert wurde sind eigentlich vorbei. Mich persönlich interessierten am Buddhismus bestimmte Aspekte seiner Philosophie und Aspekte die man Techniken des Selbstes nennen könnte. In der Landschaft des X-Buddhismus ist dazu wenig zu finden. Um ganz kurz in Erinnerung zu rufen, was hier als X-Buddhismus bezeichnet wird: X-Buddhismus zeichnet sich vor allem dadurch aus, dass er einen wichtigen – oder den wichtigsten – Aspekt einer asiatischen buddhistischen Philosophie ausser Acht lässt: das bedingte Entstehen – paticca-samuppada. (vgl. auch den Eintrag Buddhismus in unserer Heuristik)

Der X-Buddhismus redet zwar über dieses paticca-samuppada, zieht aber die eine überaus wichtige logische Konsequenz aus dieser Sichtwiese nicht: dass er selbst ein Produkt der Umstände ist. Der Buddhismus im Westen seit dem 19. Jahrhundert bis heute, hat, mit seltenen Ausnahmen, keinerlei Bewusstsein davon, welche Ursachen seine Strukturen haben. Er selbst setzt für sich als erste Ursache das Phantom eines Originals, das zum exakten Zeitpunkt des Buddhas selbst existiert haben soll (vgl. Der Protagonist in der Heuristik). Dabei wird aus der vermeintlichen Kenntnis dieses Originals ein Distinktionsgewinn gezogen, der – im Sinne einer auf individualistische Hochzüchtung des Subjektes zielende Gesellschaftsordnung – als symbolisches Kapital dem narzisstischen Selbst ausreichend Brennstoff für ein zeitlich begrenztes Überleben sichert.

Von paticca-samuppada und gleichzeitig von einem Original zu reden (in welcher Weise auch immer) ist allerdings ein Widerspruch in sich. Es kommt heute hinzu, dass in der Buddhismusforschung in Hinsicht auf das Original immer mehr Evidenzen zu Tage treten, denen zu Folge man diesem den Status einer Fantasie zuordnen muss (man vergleiche dazu beispielsweise den englischsprachigen Artikel von Linda Heuman Whose Buddhism is truest?).

Es gibt weitere Postulate des X-Buddhismus, die auf dem Begriff des Originales aufbauen. Einer davon ist Achtsamkeit – womit wir beim Thema wären.

Der Grund einmal wieder eine Buddhismus aktuell durchzusehen, ist der, dass man der so genannten Achtsamkeit zur Zeit nirgendwo mehr entgehen kann und dass besagte Zeitschrift ihr – ganz zeitgemäß – ein Themenheft widmet.

Dass die Achtsamkeit zur blossen Technik der Selbstoptimierung gemacht werde – wie Ursula Richard das im Editorial der aktuellen Ausgabe von Buddhismus aktuell formuliert – geht nun allenthalben auch den X-Buddhisten auf (vgl. dazu Tybalts Meditation und, noch älter, MBSR-Produktivkraft).  Achtsamkeit ist nun ein Modetrend und es erhebt sich daher die Frage, was denn die buddhistische Achtsamkeit von ihrer modischen Variante unterscheide? Schliesslich sollte vermieden werden, dass es hier zu Verwechslungen kommt. Daher bemüht man sich im Heft 1/2016, diese Unterscheidung durchzuführen – ein überlebenswichtige Unterscheidung, denn würde sie nicht existieren, wäre dieser Buddhismus schnell selbst als Trendprodukt entlarvt und fände sich bald im Orkus der Obsoleszenz wieder.

Die Strategie der Autoren dieses Heftes zur Differenzierung „Rechter Achtsamkeit“ von der modischen Achtsamkeit der Selbstoptimierung beruht, wie mir scheint, im Wesentlichen auf zwei Faktoren.

1. Buddhistische Achtsamkeit ist Teil eines Systems, welches den Menschen zu einem, wie wir heute sagen würden, verantwortungsvollen und sich seiner Rechte und Pflichten bewussten Wesens als Teil einer Gemeinschaft verändern will. Dies besonders unter dem Aspekt von paticca-samuppada. Konsequent zu Ende gedacht bedeutet dieser Aspekt, dass der Mensch zunächst blind ist für sein eigenes bedingtes Entstandensein. Daher muss es einen Übungsweg geben, der zur Bewusstwerdung dieser Bedingtheit führt und zu entsprechendem Denken und Handeln in ihr. Daher ist „Achtsamkeit […] als zentraler Bestandteil des buddhistischen Befreiungsweges eingebettet in ein komplexes System von Meditationsformen, ethischen Richtlinien und Verhaltensweisen.“ (vgl. S. 27)
2. Da das Individuum unter dem Aspekt von paticca-samuppada betrachtet kein inhärentes Sein hat, nicht aus sich selbst heraus existiert, sondern in eine Sein geworfen ist, in dem es sich, wenn es Glück hat, irgendwann dieser Geworfenheit bewusst wird, muss es Wege finden, sich mit dieser Form der Existenz zu arrangieren. Dazu arbeiten Buddhistische Übungssysteme „auf die Erkenntnis hin, dass das erlebte Selbst einer Person, sowie die äusserlich erlebten Phänomene keine letztendliche unabhängige Existenz haben, und richten sich daher auf die Verwirklichung aller innewohnenden Qualitäten aus […].“ (vgl. S. 49, meine Hervorhebung)

Beide Faktoren ziehen sich mehr oder weniger durch alle Artikel, die Achtsamkeit zum Thema haben. Man versucht klar zu machen, dass die Achtsamkeit der Selbstoptimierung die ethischen Aspekte ausser Betracht lässt und lediglich dazu dient, dem stressgeplagten postmodernen Gemüt einen Freiraum zu verschaffen, aus dem heraus es sich hernach um so mehr der erneuten Fron widmen muss. Und man versucht klar zu machen, dass Rechte Achtsamkeit der zeitgemäße Weg ist, den Geist zu erforschen. Allerdings wird hier vor allem immer wieder vom eigenen Geist gesprochen – und in Bezug auf die buddhistische Ethik, von der Achtsamkeit ein Teil sein soll, bezieht sich alles ausschliesslich auf das eigene Verhalten.

Unter dem Begriff paticca-samuppada betrachtet, ist jedoch das Eigene vom Anderen, das Innere vom Äusseren, nicht zu trennen. Dies ist der zentrale Widerspruch, den kein Autor der Artikel zur Achtsamkeit zu sehen scheint. Da wo zum Beispiel von „innewohnenden Qualitäten“ gesprochen wird, wird vorausgesetzt, das diese nicht dem paticca-samuppada unterliegen. Sie sind einfach so da. Sich ihnen in dieser Form kritiklos zu widmen, ist nichts anderes als die Suche nach dem Original auf individueller Ebene (und es ist dies der maßgebliche Zug des deutschen Buddhismus seit Schopenhauer – vgl. dazu hier (pdf): Schopenhauer, der erste Esoteriker, S. 4 ff.). Ähnliches gilt dafür, sich der buddhistischen Ethik in Form des Achtgliedrigen Weges zu widmen indem man einzelnen Punkte aus ihr versucht auf sich selbst anzuwenden – als sei dieses Selbst eine einfache Gegebenheit – ohne den Versuch, zu analysieren, wie dieses Selbst überhaupt entstanden ist.

Die entscheidende Blindheit dieses Buddhismus ist immer noch die Tatsache, dass er jegliche Form der Analyse, wie das Selbst in einer bestimmten gesellschaftlichen Formation entsteht, unterlässt. Es wird zwar darauf verwiesen, dass der Achtgliedrige Weg (im Artikel von Peter Gäng, S. 27 f.) von rechter Sichtweise, rechter Absicht usw. zentraler Bestandteil einer buddhistischen Ethik sein muss. Aber was dieser Begriff „recht“ in unserer Situation heute bedeute wird nicht aktualisiert. Gerade das aber wäre das Nötigste, um auch der Achtsamkeit ihren entsprechenden Platz in diesem Weg zuzuweisen. Die Stichworte die Gäng in seinem Artikel gibt, sind lediglich Wiederholungen eins tausendfach repetierten Katechismus, der zur blossen Formelsammlung verkommt. Was aber heisst zum Beispiel rechtes Handeln, die Vermeidung von Gewalt, wenn man in einer Welt lebt, in der man praktisch automatisch in eine Struktur so genanter „Struktureller Gewalt“ eingebunden ist? Es herrscht hier eine tiefe Bewusstlosigkeit gegenüber dem Aspekt des paticca-samuppada dieser Welt in der wir leben.

Hinzu kommt, dass die durchgängige Aufforderung den eigenen Geist zu erforschen ebenso unter dieser Bewusstlosigkeit leidet. In dem obigen Zitat aus Seite 49 wird das ganze Dilemma klar, das sich in diesem Buddhismusverständnis auftut. Das Äusserliche wird zwar als bedingt entstanden verstanden, die Reaktion ist dann aber ein Rückzug auf ominöse „innewohnende Qualitäten“, die diesem Entstehungsprozess nicht mehr unterliegen sollen. Das aber ist heute nicht mehr haltbar. Wenn man schon nicht gleich so weit gehen will, die Begriffe Innen und Aussen aufzulösen, so müsste man wenigsten fordern, alles, also auch die Innerlichkeit, dem Begriff des paticca-samuppada zu unterstellen – mit voller Wirksamkeit. Da wo das ausbleibt, kann man nicht von einer zeitgemäßen Aktualisierung buddhistischer Philosophie sprechen, da haben wir es mit dem X-Buddhismus zu tun.

Den Autoren scheint diese Spannung zum Teil bewusst zu sein und sie versuchen entsprechend Argumentationswege zu finden, sie aufzulösen. Symptomatisch hier Karl-Heinz Brodbeck. Er versucht nachzuweisen, dass Innerlichkeit und damit Achtsamkeit „eine zutiefst soziale Dimension“ besitzt. Zu diesem Zweck postuliert er einen leeren „Raum der Achtsamkeit“, der weder ein Produkt individuellen Denkens, noch eines des Gehirns sei. Da wir als Menschen alle die Sprache teilten und mit ihr gemeinsam in diesem leeren Raum der Achtsamkeit lebten, seien wir alle zutiefst innerlich und äusserlich verbunden. Daher führe die Praxis der Achtsamkeit in diesem Raum „der immer da ist“, zu unserer wahre Natur und so entstehe Mitgefühl als „innerstes Wesen“ (vgl. S. 37 f.).

Das Problem: Brodbeck siedelt paticca-samuppada (er übersetzt mit „gegenseitige Abhängigkeit“) innerhalb des leeren Raums der Achtsamkeit an. Er führt damit eine Transzendenz ein und paticca-samuppada wird zu deren Inhalt – was mit Blick aus Perspektive eines klassischen asiatischen Buddhismus schlicht und ergreifend Blödsinn ist. Der zutiefst soziale Aspekt aber, den er der Achtsamkeit gerne zuschreiben würde, wird damit zum Effekt einer Transzendenz. Das ist nichts anderes als Jenseitsglaube. Damit ist aber das scheinbar Zwingende seines zutiefst soziale Aspekts von Achtsamkeit wieder nur eine Konstruktion.

An diesem Beispiel wird besonders deutlich, dass die Autoren zwar das ehrbare Unternehmen in die Wege leiten, der Achtsamkeit einen Platz innerhalb buddhistischer Ethik zuzuweisen und sie damit der neoliberalen Achtsamkeit der Selbstoptimierung entgegenzusetzen, dass sie aber an den Widersprüchen und/oder Auslassungen ihrer Sichtweisen scheitern.

Der Versuch der Unterscheidung von Rechter Achtsamkeit und einer Achtsamkeit der Selbstoptimierung funktioniert also nicht. Bei beiden wird nicht klar, in wie wie sie Produkt der Umstände sind, in denen sie auftreten. Sie unterscheiden sich lediglich darin, dass unterschiedliche metaphysische Prinzipien postuliert werden – hier absolute innewohnende Qualitäten, da Arbeit und Selbstoptimierung als alleinigen Lebenszweck – aber sie unterscheiden sich nicht in der ihnen fehlenden Kritik solcher metaphysischen Konstrukte.

Fazit. Den X-Buddhisten geht nun endlich das Licht auf, das ihr Alleinstellungsmerkmal Achtsamkeit genauso der kapitalistischen Verwertungslogik zum Opfer fällt wie alles andere in dieser Welt auch. Diese Erkenntnis zieht sich durch das ganze Heft und das lässt hoffen. Das Problem ist und bleibt die fehlende Analyse dessen was als Subjekt in unserer Gesellschaftsform auftritt. Man spricht zwar dauernd von einem Ego das nicht wirklich existieren soll aber anstatt dann die tatsächlichen Schlussfolgerungen zu ziehen, fällt man nur immer wieder auf eine ominöse tiefste Innerlichkeit, eine wahre Natur und dergleichen transzendente Begriffe zurück. Da hilft es auch nicht, wenn man von Prozesshaftigkeit und Ähnlichem spricht. Bleibt die tatsächliche explizite Analyse der Subjektgenese innerhalb eines Universums ohne Transzendenz aus, bleibt alles bei einer Form des guten Wollens, das auf Grund seiner Unwissenheit zwangsläufig mit dem Bösen paktiert – mit einem gesellschaftlichen Zustand, der von einem wieder erwachenden Rassismus über brutale jahrelange Bürgerkriege in nächster Nachbarschaft bis zur drohenden globalen Ökokatastrophe reicht. Zu dieser Analyse müssen Entwürfe hinzukommen, die eine buddhistische Ethik, wie sie grob umrissen im Achtfachen Pfad angelegt ist, auf moderne Art und Weise aktualisieren. Das Rechte wird leicht zu Unrecht, wenn es sich nicht darüber im Klaren ist, was es konstituiert.

Der Appell muss also sein, dass Leute wie zum Beispiel Ursula Richard, die Herausgeberin von Buddhismus aktuell, die das Heft in den vergangenen Jahren wenigsten etwas moderner gemacht hat, dazu übergehen, diese Analyse von ihren Autoren einzufordern.