Archive für 30.11.99
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Die erste Ausgabe unseres neuen, englischsprachigen E-Journals ist erschienen. Die Adresse ist www.nonplusx.com
For the english version of this introduction please visite this site => speculative non-buddhism!
non+x ist kritische Auseinandersetzung mit Buddhismus und anderen kulturellen Erscheinungen. Wir sind an dem Punkt interessiert in dem Worte, Bilder, Aktionen sich in unvorhersehbarer Weise zu neuen ideologischen Formen kristallisieren.
non+x mischt auf. Die Tradition wird zerschnitten und mit dem Auge der Gegenwart verschmolzen. Der un-dogmatische Freigeist erlaubt sich unverschämte neue Perspektiven auf jegliches Material. Wir ermutigen und laden dazu ein die neuen konzeptuellen Räume zu erkunden, die sich aus der kreativen Konfrontation ergeben.
non+x ist das was passiert, wenn man beginnt die Situation zu erkunden. In spiritu ludi. Tu was du willst. Liebe deine Ideen.
Das Blog Speculative Non-Buddhism wird gemeinsam mit non+x weiter bestehen. Es wird der Platz für Diskussionen und Kommentare über Texte auf non+x sein. Englischsprache Interessierte sind herzlich dazu eingeladen an den Diskussionen teilzunehmen oder Material beizusteuern.
Some thoughts about contemporary Buddhism, about the advantages of thinking the unthought and how boredom becomes meditation.
I dislike referring to the work of Howard Gardner; but, for better or worse, his idea of multiple intelligences seems to have settled into the memestream. Just this morning, I heard a sportscaster refer to LeBron James as „a genius.“ Just as I was muttering „huh?“ under my breath, the sportscaster rattled off a list of James’s athletic abilities. He meant, of course, that James was a genius at basketball. Gardner holds that such locutions are wholly justified. We may, he says, speak of intelligence as manifesting within specific domains; namely: spatial, linguistic, musical, interpersonal, logical-mathematical, intrapersonal, naturalistic, and kinesthetic.
So, if counting cards at a blackjack table is any indication, Rain Man was a logical-mathematical genius. But when it came to interpersonal relations, he was a fucking idiot. I am an intelligent decoder of obscure ancient Sanskrit texts. But ask me to explain my financial matters, and you will…
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Buddhism is at war. It is at war in as it is totally occupied and transformed by the market. As there is no longer any differentiation between the market and the society everything society does is the market. Buddhism is part of society. As such it is the market. The Dalai Lama is the market. Every word he says is the market. Every buddhist muttering is enclosed in a connotational cloud of values of the market. The marked transforms the norms, ethics, traditions, soft values of society into its own hard currency. It evaluates empathy which thus becomes a priceable commodity – for better competition. The lover, child, business partner becomes an evaluated entity which is liable. My trust is a loan which has to pay interest. My interest yields interest. That’s how the market pervades me and transforms me, atomizes me, hacks me into countable pieces. That’s what the market does in the incarnation of Google and Facebook. It atomizes. I am already an atomized entity. The market’s targeted marketing transforms me into an accountable being. I am just another item. The Gestell is me. Buddhism is not excluded from this. How could it be? It’s part of the society, the society is market, Buddhism is part of the market, every part of buddhist language is part of the market. Thus even „the material practice of symbolic communication by human beings [which] is the single most important component of the »mind«” is corrupted (q.v. here). How could it be otherwise? There is no way out. Aynway, has there ever been a way out? No! That’s it and I am the market. I am an atomized being. I am walking along the real atomized, as an entity formated by the market and not different from the market. I cannot be different. The market is what is left from society and so am I. But how can I know this? Is this just another delusion the market injects in my last intact vein to keep me quiet in a narcotized sleep morphing dreams of understanding? Is this distantiation for real? The market itself puts forward this question and answers it with The Matrix and onehundertthousand other pink think toys. In the same way it puts forward the answer in the guise of Buddhism. The market itself puts forward the answer to make the answer impossible. That is Buddhism at war! At war, against whom? Me? No, I am the market, there is no war against me. How could war fight itself? Buddhism fights itself. Suffocating its truth, selling out, walking the streets. Pimped by the market. Retailing anatman for real. Anatman as the lure of the buddhist opportunism. Another exit which leads nowhere but in again. What is left with a market-maker making the answer unrecognizable in answering the question What is Enlightenment? How could anything Buddhism says – samsara, karma, punabbhava, bodhi, sunyata, anatman, pratityasamutpada – be any answer if Buddhism as part of the market is nothing but an answer which makes itself invisible? It seems to be a question as old as The Aporia. But: If it really is an aporia, could that be „the Archimedean vantage point from which to force a change“? (q.v. p. 14 here). Obviously there is change. Platon argues against writing – but he is writing down the dialogue of Socrates with Menon. Socrates says Menon is remembering the truth of virtue. But in the proof he makes the slave drawing in the sand – constructing a geometric solution to the problem he poses. There is an omission. They ignore the writing. They forget the exteriorization. Could there be a similar omission by the market? If nothing is left but the market itself, the market still has to reproduce itself. It must use a script, a blueprint, it must express itself, it must use a language – and as language is in its character idiomatic, in the last instance it has no absolute control over it’s language of reproduction. This no-go-area is the heart of the dark star. To comprehend misunderstanding is the language of change. The materiality of thinking! It is in-scripted, it is carved in stone, it is written down, it is noted, notated, annotated, stored and retrieved. It is thus in time – alterity itself. We have to talk to hear this.
Tom Pepper
Naturalzing Buddhism Without Being Reductive – a radical, and ridiculously arrogant, reinvention of Buddhist thought
Buddhismus Nicht-Reduktionistisch Naturalisieren – eine radikale und lächerlich arrogante Neuerfindung des Buddhistischen Gedankens
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Buddhismus akzeptieren heisst Widersprüche akzeptieren. Mit dieser Feststellung beginnt Tom Pepper seinen jüngsten (englischsprachigen) Aufsatz im Blog Speculative Non-Buddhism. Sein Vorhaben formuliert er folgendermaßen (1): „Ich versuche eine kohärente und heute anwendbare Interpretation buddhistischer Konzepte.“ Das Ergebnis ist „Buddhismus als eine ideologische Theorie und Praxis“ mit dem Pepper einige wesentliche Begriffe des buddhistischen Kanons verbindet und reininterpretiert. Namentlich sind das: Samsara, Karma, Punabbhava (Wiedergeburt), Bodhi (Erwachen, Erleuchtung) und sunyata (Offenheit), anatman (Nicht-Selbst), und pratitiasamutpada (Bedingtes Entstehen).
Auf dem Weg zu dieser Reinterpretation beleuchtet Pepper, erstens, den in der Diskussion im Non-Buddhismus-Blog wichtigen Begriff der Ideologie nach Louis Althusser und, zweitens, die Theorie des Subjekts nach Alain Badiou bzw. dessen Begriff der Welt. In beiden Fällen gibt Pepper eine konzise und gut verständliche Einführung in diese komplexen Begriffe. Schließlich beleuchtet Pepper die Problematik des Badiou‘schen Begriffs des Wahrheitsprozesses – der Problematik, wie Wahrheit entsteht und wie innerhalb einer Ideologie, die den Menschen zutiefst ausmacht, erkannt werden kann, daß man Ideologie ist.
Der Ideologiebegriff wird dabei zu einem Synonym der samsarischen Mechanik. Ideologie ist derjenige von Alhusser geprägte marxistische Begriff der „diejenige Menge an Praktiken beschreibt, die unser Verhältnis zu den Verhältnissen der (Re)Produktion bestimmen.“ Die (unbewusste) Reproduktion der Verhältnisse, u.a. dadurch, daß sie als selbst-verständlich erachtet werden, wird dabei zum Samsara „das in einer endlosen Wiederholung des Immergleichen immer erfordert, daß man sich dem Neuen verschließt, sich von der Wahrheit abwendet und so zur Quelle des Leids des Subjekts wird.“
Schließlich beleuchtet Pepper die entscheidende Frage, wie Veränderung möglich ist. Diese Frage ist nicht trivial, da das Individuum in der Ideologie sich stets als in der besten aller Welten lebend empfindet. Die Lösung liegt nicht in einer Weltflucht wie sie der X-Buddhismus anbietet, sondern in der Anerkenntnis, daß der Mensch grundsätzlich ein ideologisches Wesen ist und so genau innerhalb dieser Qualität in einer tatsächlichen materiellen Praxis Lösungen finden kann, sich einen Abstand verschaffen kann – was ihm eine Reflexion der die eigenen Ideologie ermöglicht. Wie schon gelegentlich in so mancher Fassung des Buddhismus betont, kann so Samsara in Nirvana umschlagen.
(1) Übersetzungen von mir.
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Literatur
Reinhard Heil, Subjekt und Ideologie – Althusser–Lacan–Žižek, Magisterarbeit TU Darmstadt, 2003; eine kurze und prägnante Einführung zu u.a. Althussers Denken. Im Internet frei erhältlich.
Louis Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate, VSA, 2010; rechtzeitig zur Ersten Unbuddhistischen Internationalen frisch aufgelegt.
Alain Badiou, Zweites Manifest für die Philosophie, Turia, 2010; eine kurze und das Denken fordernde Einführung in das Denken des Franzosen.
Der Unbuddhist 